Quand la recherche-création se raconte : le LabARD et la chronique de la 92e édition de l’ACFAS

Temps de lecture: 15 minutes

Le LabARD (voir le site ici), laboratoire d’art et de recherche décoloniaux, est un regroupement scientifique pluridisciplinaire de l’Université du Québec à Montréal (UQAM). Fondé en 2021 par Romeo Gongora, artiste et professeur au département des études et pratiques des arts de cette même université, le LabARD est le premier laboratoire universitaire en langue française à se consacrer aux études des arts et des sciences humaines et sociales (SHS) à partir d’une perspective décoloniale. L’un des objectifs du LabARD est de rassembler des chercheuses, des chercheurs, des artistes ainsi que des étudiantes et étudiants autour d’une démarche de réflexion critique sur le colonialisme et son impact sur la construction des savoirs académiques, artistiques et culturels. Les travaux réalisés dans ce laboratoire subvertissent les hiérarchies nord/sud en valorisant les savoirs décentrés, issus des Suds, des espaces diasporiques.

En 2023, le LabARD a reçu la subvention de soutien pour les nouvelles équipes de recherche (2023-2027) des Fonds de recherche du Québec – Société et culture (FRQSC). Il s’agit d’une étape déterminante pour sa structuration en tant que lieu de recherche et de savoirs décoloniaux autour des pratiques des arts et des cultures dans le milieu académique québécois et ses connexions avec d’autres espaces, notamment en Amérique latine et en Afrique, qui sont à l’origine de plusieurs de ses membres.

En mai, le LabARD a organisé deux jours de travail, de présentations et de discussions sur les épistémologies décoloniales et féministes lors du 92ᵉ congrès de l’ACFAS (voir le programme ici). Intitulé « Décolonialiser la recherche-création : apports des approches féministes et des épistémologies du Sud global », ce colloque a été organisé par Constanza Camelo, artiste et professeure à l’Université du Québec à Chicoutimi (UQAC), Michèle Magema, artiste et doctorante à l’UQAM, ainsi que Roméo Gongorra, directeur du LabARD. Du 6 au 7 mai, de nombreuses intervenantes et intervenants ont débattu des moyens d’aborder la recherche-création à partir d’une perspective décoloniale, du Sud et féministe.

J’étais invitée par le LabARD à coanimer la journée avec Salvador David Hernandez (USP – Université Saint-Paul). Ma contribution consistait à dresser une synthèse des communications à la fin de chaque journée. Il s’agissait d’un exercice à la fois enthousiasmant et exigeant : comment résumer en quelques mots, en une quinzaine de minutes, la richesse de ces débats ? Il fallait également garder à l’esprit le questionnement qui traversait les deux journées : quels sont les défis auxquels la recherche-création est confrontée aujourd’hui d’une perspective décoloniale ?

Crédits photo: Kenza Ben Thami, pour LabARD@Acfas

S’outiller pour penser, créer et agir : amorce du débat sur la recherche-création décoloniale

Il m’a semblé que mon discours devrait s’organiser sous la forme d’une chronique, genre littéraire employé dans la littérature brésilienne, alliant observation et réflexion, et restitué sous la forme d’un texte en prose. Restituer la subjectivité de mon regard semblait d’extrême importance, notamment en ce que cela correspondait à la proposition méthodologique de Françoise Vergès lors de la conférence d’ouverture du colloque. La subjectivité de mon regard ne trahissait pas le fondement théorique et rigoureux du débat des deux journées. Au contraire, elle s’affirmait comme un refus de l’universalisme abstrait, si caractéristique de la colonialité des savoirs. Mon ancrage dans cet espace-temps, par le biais de mon discours de clôture de chaque journée de débat, était animé par les outils méthodologiques énoncés par Françoise Vergès :

  • Je laissais libre cours à ma curiosité d’apprivoiser d’autres formes de pensée et d’autres pratiques, souvent distinctes de celles que je pratique en tant qu’historienne de l’art.
  • J’essayais de pratiquer un refus de la vitesse. Une démarche assez difficile à mener dans le contexte d’un colloque, ancré dans un lieu institutionnel profondément marqué par le rythme épistémique accéléré où il faut tout comprendre et vite.
  • Enfin, la rédaction de la synthèse en parallèle des communications m’a incitée à développer mes capacités d’écoute, non seulement de ce qui était dit, mais aussi des silences et des gestes qui se soustraient aux paroles.

Dans mon discours de synthèse du premier jour, j’ai fait le choix de mettre en avant l’écoute. L’écoute est l’un des cinq sens. Je trouvais que son choix résonnait avec l’articulation des savoirs académiques au vécu. Comme l’a énoncé Constanza Camelo lors des mots d’ouverture, se poser en êtres sentients et ressentir les savoirs dans le corps était un pas vers la sortie du dualisme esprit versus corps, objectivité versus subjectivité, si chers à la pensée cartésienne. Revendiquer l’idée d’être un « senti-penseur » marquait le début d’une réflexion sur le tournant décolonial, commencé en Amérique latine. Le geste de l’écoute attentive a permis d’ancrer mon corps dans l’expérience et de le faire devenir un lieu de savoir, à l’image du corps politique des lieux institutionnels où la recherche-création est pratiquée.

Une autre démarche qui a pris forme au cours de cette première journée a été celle d’un retour aux premières théorisations de la pensée décoloniale, notamment l’idée que la décolonialité n’est pas une fin en soi. Ainsi, une démarche décoloniale en termes de recherche et de recherche-création part d’une remise en question des idées, des pratiques et des conceptualisations considérées comme universelles. En ce sens, les communications proposaient une réflexion critique sur la modernité, l’institutionnalisation et la marchandisation de la culture et des arts, en les considérant comme des dispositifs de la colonialité qui étendent à la pratique des arts ce mouvement d’expansion, d’appropriation, d’exploration et d’extraction hégémonique des savoirs des espaces coloniaux par l’Europe.

Crédits photo: Kenza Ben Thami, pour LabARD@Acfas

L’approche décoloniale a pris différentes formes et a mis en avant des pratiques diverses lors de cette première journée. Eddy Firmin (Nova Scotia College of Art and Design, NSCAD University) a soulevé le problème du parcours de validation de l’artiste noir. Myriame Martineau, qui est sociologue à l’UQAM, a abordé les marqueurs de l’altérité dans le milieu des conteuses et des conteurs du Québec. La façon dont Mirna Abiad-Boyadjian (Études et pratiques des arts, UQAM) est revenue, avec sa mère Nadia, sur le parcours de migration des femmes par le biais d’un récit très touchant sur les mémoires intimes et familiales, ainsi que sur le déni de paroles imposé aux immigrantes et immigrants, a témoigné de cette nécessité de s’ouvrir aux savoirs non-académiques. La journée s’enrichit avec les réflexions des communications d’autres intervenants et intervenante. Felipe Martin (arts visuels, UQAC) sur les traditions orales autochtones, a mis l’accent sur la nécessité d’une écoute empathique des aînés; la réappropriation des discours coloniaux par le biais de fictions scientifiques digitales décoloniales de Mel Izanami Cano Flores (Moviendo Monos) ; les débordements vers un « monde imaginal » dans les espaces urbains souvent ignorés, qui inversent le schéma colonial et abolissent les frontières entre humain et non-humain avec Leo Henni (Études et pratiques des arts, UQAM) ; et enfin, l’investissement dans les espaces urbains de Tiohtià:ke/Montréal, une action de décolonisation des pratiques artistiques de Victoria Catherine Chan (Peripheral Hours).

Crédits photo: Kenza Ben Thami, pour LabARD@Acfas

L’approche décoloniale de la recherche-création met en évidence le fait que les choix épistémologiques occidentaux sont une forme de pensée qui se structure comme une démarche de codification du savoir. La prise en considération de cet aspect structurant de la colonialité des savoirs réaffirme qu’il s’agit d’une épistémologie parmi d’autres. En ce sens, d’autres formes d’interprétation et de théorisation du monde sont possibles. Le fil rouge de cette première journée de travaux a permis de rassembler ces communications autour d’un axe, telles des voix qui refusent d’admettre que le filtre de la colonialité soit la seule voie d’explication des pratiques sociales et culturelles.

Remettre en question la pensée décoloniale : le chaos comme matrice de renouveau

La synthèse de la seconde journée a eu un double mouvement : restituer les discussions de la journée et clôturer le colloque. L’axe de la journée, plus orienté vers les approches féministes, annonçait une réflexion critique sur la pensée décoloniale, une co-construction de sa remise en question tout aussi salutaire. Nadia Yala Kisukidi (Philosophie, université Paris 8) a énoncé une série d’interrogations à travers sa notion de « fractures », portant notamment sur l’idée d’Europe, la frontière géopolitique et épistémique nord/sud, ainsi que sur la tension entre la décolonisation épistémique et matérielle. Nadia s’est interrogée sur l’insatisfaction liée à la pensée décoloniale sous l’angle systémique, et sur la place fondamentale de la recherche-création dans cette démarche de remise en question. En évoquant les discours de Glissant, de Silvia Federicci, de Joseph Tonda et de Samir Amin, elle a proposé que la décolonisation matérielle et épistémique ne devrait pas focaliser uniquement par la contestation de l’eurocentrisme. La décolonisation épistémique passe par la déconstruction de l’eurocentrisme en tant que produit culturel de l’époque moderne, c’est-à-dire, une idéologie du monde moderne capitaliste née à la Renaissance, qui a créé ce mythe le but étant de cheminer vers la cocréation d’un nouvel universel. La recherche-création apparaît ainsi comme porteuse d’un potentiel révolutionnaire : elle permettrait de sortir de l’imaginaire marchand et de rompre avec les démocraties libérales.

Jacqueline Couty (littératures et cultures modernes et classiques, Rice University) a apporté une autre pierre à l’édifice de la déconstruction et de la réflexion critique de la pensée décoloniale, notamment en remettant en question les catégories fixes nord/sud qui finissent par aplatir les rapports de violence. Sa communication sur les parcours de Jeanne Léro et Solange Fite-Duval, deux militantes communistes et féministes martiniquaises, évoque cet élément important d’analyse des rapports de force dans un contexte où le pouvoir se fait souvent dans des espaces invisibles. Jacqueline tire le fil rouge de la journée lors de la période de questions en suggérant que la présence exclusive dans l’espace académique, lorsqu’il est étanche à l’ailleurs, nuit à la création.

Ces deux communications ont eu un impact profond sur ma pratique de la synthèse et sur ma capacité d’écoute. Elles ont occupé une place centrale dans ma façon d’aborder les autres communications de la journée. Je conçois le processus de co-construction en cours durant ces deux jours comme une forme de « recherche-action-création », terme qui a été évoqué lors des discussions. Je l’ai interprété comme une recherche visant à réfléchir à une approche méthodologique et théorique : comment faire de la recherche à partir d’une perspective décoloniale ? Le débat décolonial et féministe surgit comme une forme d’action politique, dans une forme incarnée du savoir préconisée par Francisco Varela. Enfin, la création est le point qui nourrit les interstices entre la recherche et l’action, les rassemblant en un tout partagé.

En ce sens, j’ai jugé essentiel de commencer ma chronique sur la dernière journée par la définition de la « colonialité du pouvoir » telle qu’elle apparaît pour la première fois dans les années 1990 chez Quijano. Il s’agit plus précisément de l’expression « la colonialité du pouvoir », pilier majeur de la formulation théorique décoloniale. La colonialité divise et agit sur l’organisation et les rapports sociaux ainsi que sur le monde à partir d’une hiérarchie culturelle et ethnoraciale. Elle emploie une forme de diffusion qui élabore une relation aux savoirs et à la connaissance fondée sur les principes d’une universalité de la rationalité européenne qui a profondément marqué l’émergence de l’idée de modernité. Quijano affirme ainsi en 1991 : « La modernité, le capital et l’Amérique latine sont nés le même jour. » En ce sens, la colonialité est une facette intrinsèque et inséparable du monde moderne, où elle est souvent emmêlée aux rapports de force.

Dans les développements ultérieurs de la théorie décoloniale, notamment autour des travaux de Mignolo, Escobar et Quijano, entre tant d’autres, la déconstruction du colonial passe par la reconnaissance de la colonialité comme un maillage de contrôle du travail, de la nature, de la sexualité, de la subjectivité et de l’autorité elle-même, notamment avec la militarisation. On pourrait synthétiser les axes principaux de cette approche comme suit :

  • La colonialité du savoir
  • Les géopolitiques du savoir
  • La colonialité de l’être
  • L’interculturalité
  • La fiction du point zéro

La décolonisation du savoir implique de reconnaître la colonialité comme une trame qui traverse les rapports sociaux et s’inscrit dans l’espace de manière globale, et non pas seulement dans le monde colonial. Au début des années 2000, le groupe d’étude mené par Mignolo, Escobar et Quijano a redéfini la décolonialité. Maria Lugones y voit une première fissure dans l’édifice décolonial, car cette idée de colonialité du pouvoir laissait une forme de vide concernant la notion du genre ou de la particularité de l’expérience féminine. Lugones propose ainsi d’associer au système moderne/colonial le système patriarcal de genre. Lugones mobilise l’intersectionnalité du féminisme noir états-unien et l’associe à cette colonialité du genre.

Crédits photo: Kenza Ben Thami, pour LabARD@Acfas

Les communications de cette deuxième journée ont interpellé les théories décoloniales en tant qu’action sur la déconstruction de la trame du pouvoir sur les êtres et les choses. Elles ont apporté un nouvel éclairage sur l’utilisation des théories décoloniales. Cette remise en question est extrêmement nécessaire pour dynamiser le débat théorique. Lors de la première journée, la conception de l’espace à partir d’une perspective décoloniale a été évoquée. La deuxième journée a permis de complexifier ce rapport à l’espace, d’abord dans l’axe nord/sud. Il s’agissait d’approches combinant décolonialité et matérialisme, décolonialité et féminisme, ou encore décolonialité et cultural studies, comme a évoqué la communication en trinôme de Monia Abdallah (histoire de l’art, UQAM), Aly Keita (Kira Arts) et Raffaela Siniscalchi (responsable de programmes, FRQ). Parmi les autres combinaisons et articulations proposées, on peut citer le projet de commissariat en tant qu’action incarnée dans les communautés concernées, où les jeunes leaders communautaires de Ciudad Bolívar ont créé de façon collaborative un dispositif muséographique, présenté par Constanza Camelo et Jennifer Carter (histoire de l’art, UQAM). L’intervention du collectif colombien a mis en avant leur action sur le processus de réparation et de réconciliation écologique dans un territoire marqué justement par la trame de la colonialité du pouvoir. Les trois dernières interventions de la journée ont renforcé cet axe collaboratif et communautaire de la recherche-création décoloniale : la danse et la musique (le jazz) en tant que plateforme épistémique pour les personnes noires des États-Unis, présenté par Alice Bourgasser (Études et pratiques des arts, UQAM) ; la remise en question des racines coloniales hégémoniques du théâtre en Occident, présenté par Géneviève Rochette (Études et pratiques des arts, UQAM) ; et la proposition d’une recherche-création incarnée dans son vécu de immigrant, présenté par Diego Valera (Études et pratiques des arts, UQAM). Toutes ces interventions ont souligné la complexité des rapports de force hérités de l’expansion coloniale européenne, qui dépassent finalement le cadre d’un espace géographiquement localisé, tel que le « sud global ».

Une chronique de la recherche-création décoloniale et féministe

Crédits photo: Kenza Ben Thami, pour LabARD@Acfas

Une autre forme de remise en question de l’approche décoloniale univoque concernait la notion d’espace académique, qui a été au cœur des discussions lors de la première journée et qui est revenue encore en force lors des différentes présentations lors de la deuxième journée. L’espace académique et l’autre de cet espace, dont la définition reste floue, montrent que la dynamique entre ces deux espaces demeure souvent dans une dimension binaire, qui renvoie, peut-être malgré nous, à cette colonialité du pouvoir. La proposition, apparue implicitement dans plusieurs discours, est celle de ne pas penser l’académie comme un lieu fermé. On pourrait donc envisager la sortie de la binarité de l’espace académique et de son autre comme une brèche décoloniale. L’en dehors de l’académie permettrait à l’espace académique de se penser comme un espace poreux. La première journée énonce cette idée de brèche. La deuxième journée mobilise l’idée de porosité en évoquant que l’approche décoloniale met en visibilité cette fiction de l’académie comme un lieu fermé, comme si elle constituait un corps politique impénétrable.

À mon sens, en guise de conclusion de cette expérience de réécriture de ce que j’ai écouté et aussi des silences, chaque personne intervenante a proposé une réponse que j’ai repris dans la question énoncée dans l’une des communications : « Peut-on décoloniser notre manière de regarder un corps en scène ? » Cette question a montré que j’étais dans l’incapacité de conclure ce texte. Je l’ai lu de cette façon, en acceptant qu’il n’avait pas vocation à être une conclusion, mais plutôt une potentialité d’introduire à quelque chose d’autre, moins tangible, car cette chose était et l’est encore, alors que je remanie ma chronique, à l’état de chaos. Or, comme l’a évoqué Jacqueline Couty en début de la seconde journée, « le chaos est un ordre qui se cherche ». Ma recherche d’ordre dans ce chaos, afin de réussir cet exercice très académique de compte-rendu, était mon interprétation du rapport d’Aly Keita aux autres danseurs sur scène. Un langage, ce brassage des corps qui cherchent à se rassembler en un point de rencontre, un point de contact, pour finalement se séparer, nourris par cette expérience d’altérité vécue comme une richesse culturelle. Nous avons cocréé une brèche dans la trame de la colonialité du pouvoir, c’était mon ressenti en fin de journée autour d’une table en buvant un verre et en prolongeant les discussions avec les participants de ce bel événement dans l’espace en-dehors de l’académie.

Crédits photo: Kenza Ben Thami, pour LabARD@Acfas

Je tiens à remercier le LabARD, Constanza Camelo, Michèle Magema et Romeo Gongora pour cette invitation. Il est ardu, voire impossible, de maintenir l’attention et l’écoute attentives pendant de longues périodes. Je tiens donc à préciser que ce texte est le résultat de mes interprétations de ce qui a été dit lors de ces deux journées. Il n’est également qu’une infime partie de tout ce qui a été discuté.

Travaux cités

Mignolo, Walter D. Escobar, Arturo (éd.) (2010). Globalization and the Decolonial Option. Routledge.

LabARD (2024). Laboratoire d’art et de recherche décoloniaux. Bilan de l’année académique 2023-2024. En ligne.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Carla Francisco (28 mai 2025). Quand la recherche-création se raconte : le LabARD et la chronique de la 92e édition de l’ACFAS. L'esclavage au visuel. Consulté le 14 décembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/140zl


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